« Esse mal do seu tempo (…) podemos exprimi-lo em duas palavras: incerteza e
confusão.» Koyré, Alexandre (1980). Considerações sobre Descartes. Ed. Presença, pág. 24
«O século XVI foi uma época de importância capital na história da humanidade, uma
época de enriquecimento prodigioso do pensamento e de transformação profunda da
atitude espiritual do homem; uma época possuída por uma verdadeira paixão da
descoberta: descoberta no espaço e descoberta no tempo; paixão pelo novo e paixão
pelo antigo. (…) Alargamento sem igual da imagem geográfica, científica do homem e
do mundo. Fervilhamento confuso e fecundo de ideias novas e de ideias renovadas.
Renascimento de um mundo esquecido e nascimento de um mundo novo. Mas também:
crítica, abalo, e enfim, dissolução e mesmo destruição e morte progressiva das antigas
crenças, das antigas conceções, das antigas verdades tradicionais que davam ao homem
a certeza do saber e a segurança da ação.» Koyré, Alexandre (1980). Considerações sobre Descartes. Ed. Presença, pág. 24-24
A crise da ‘Universidade’ (escolástica aristotélica)
O termo «Escolástica» designa uma corrente filosófica medieval, dominante, sobretudo
nos séculos XIII, XIV e XV, marcada pela conjugação entre razão e fé (cristã); a razão e o saber correspondiam, na interpretação escolástica, à obra filosófica e científica de
Aristóteles, a fé exprimia-se exclusivamente na palavra e interpretação da BÍblia
Sagrada.
A especulação escolástica difundiu-se a partir das escolas catedralísticas e
monásticas e, depois, das universidades.
A Escolástica assumia um método de aprofundamento dos temas filosófico-teológicos a
partir de quaestio (questões) e da sua discussão (disputatio). As disputatio tornaram-se
o método do ensino universitário e o paradigma do conhecimento.
As ordens religiosas dos Dominicanos e Jesuítas, dominaram a chamada «segunda
Escolástica», correspondente à fase mais tardia. Descartes fará parte dos que rejeitam
o domínio da Escolástica nas universidades e escolas, considerando que se ocupam de
inúteis discussões que nada têm a ver com o rigor e o questionamento científico. No seu
Discurso do Método e em várias outras obras, o filósofo associa o ensino escolástico à
confusão e incerteza do conhecimento e advoga a necessidade de uma reforma geral do
Saber (ciência). Descartes conta-nos que frequentou a escola Jesuíta (o Colégio La
Fleche) e transmite-nos quão má considerou esta experiência:
«Desde a infância fui alimentado nas letras e tinha um extremo desejo de as
aprender, porque me persuadiram de, por meio delas, poder adquirir um
conhecimento claro e seguro de tudo o que é útil à vida. Mal terminei porém, os
estudos pelos quais se costuma ser acolhido na classe dos doutos, mudei
inteiramente de opinião. De tantas dúvidas e erros me via embaraçado que me
parecia não haver tirado outro proveito do procurar instruir-me senão o de ter
descoberto mais e mais a minha ignorância. E, todavia, frequentara uma das
mais célebres escolas da Europa, onde cuidava existir homens sapientes, se é
que existem em algum canto da Terra.» DESCARTES, Discurso do Método
« Comprazia-me, sobretudo, com as matemáticas, pela certeza e evidência das
suas razões (…). Sobre a filosofia direi que, vendo-a cultivada pelos mais
excelentes espíritos que desde há vários séculos viveram e, todavia, nenhuma
coisa nela haver sobre a qual não se discuta – por conseguinte, que não seja
duvidosa - , não me chegava a presunção de esperar ter nela melhor êxito do
que os outros. E considerando como, a propósito de uma mesma matéria, podem existir várias opiniões defendidas por doutas pessoas sem que nunca possa
haver mais do que uma verdade, direi que tomava quase como falso o que
apenas era verosímil.» DESCARTES, Discurso do Método
O ‘novo’ mundo
Sobretudo, nos séculos XV e XVI, quando emergiu na Europa o Renascimento Cultural,
uma nova conceção de mundo ou de “cosmos” passou a surgir, associada a vários
aspetos
- uma nova conceção do nosso mundo, a partir dos Descobrimentos
marítimos: novos continentes, povos e costumes;
- uma nova conceção do cosmos (universo), com a decadência da
ciência ptolomaica
1
(geocentrismo) e a afirmação do heliocentrismo,
a partir de Nicolau Copérnico
2
.
O universo passa a ser encarado como algo que pode ser
compreendido matematicamente e explicado. O papel de
Galileu
3 na sistematização dessa conceção revolucionária
foi decisivo, já que ele foi um dos primeiros a aperfeiçoar
instrumentos técnicos, como o telescópio, para melhor
observação dos fenómenos. Foi Galileu também que deu
um novo rumo às pesquisas sobre o movimento, com a elaboração da lei da inércia, e recuperou as teses de Copérnico sobre a translação
terrestre. A junção entre observação, experimentação e formulação de uma explicação
teórica e matemática, constitui o alicerce da ciência moderna, que se forjou sob o signo
da Revolução Científica do século XVII.
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1- Cláudio Ptolomeu de Alexandria (90 – 168) que desenvolve a imagem geocêntrica do mundo,
já defendida por Aristóteles.
2- Nicolau Copérnico, astrónomo e matemático polaco (1473-1543) desenvolveu a teoria
heliocêntrica que colocou o Sol como o centro do Sistema Solar, contrariando a então vigente
Teoria Geocêntrica (que considerava a Terra como o centro). É considerada como uma das mais
importantes hipóteses científicas de todos os tempos, tendo constituído o ponto de partida da
astronomia. A partir de Copérnico, a hipótese heliocêntrica foi defendida e desenvolvida por
Galileu, Kepler, Descartes e Newton, dando origem à Física moderna.
3- Galileu Galilei, físico, matemático e filósofo florentino (Florença, Itália) (1564-1642)
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